唐（敦煌）《渡海天王图》

 天王像唐代，8世紀末～9世紀初絹本設色高60.0釐米 寬18.5釐米斯坦因繪畫126.Ch.0095此天王像有很多方面與該收集品中的大部分天王像存在差別，大概年代也比那些作品稍早。此像的外觀完全是一個普通人物，沒有大多天王像所具備的魔神特點。像的瘦身裹以輕的鎧甲，輕盈地走在雲上。臉用墨線描出，賦了粉色暈。以同樣手法描出的兩手，結著合掌印。沒有戴盔，而是把鎧甲的領子立的很高保護著脖子。領子是硬皮革，表層是青色，裏層染成紅色。沒有長方形鱗片的鎧下，露出刺繡精美的大花紋紅色內衣。袖和衣裙是用白和黃色描出的十字形四瓣花的另一種小花紋樣。白色是最後塗上的，特別是重疊於其他顔色上的部分，如鎧甲邊緣的青色革和鎧甲裏子的橙色邊緣上描的白色，很多保留下來。同樣的白色，直接塗在絹上的部分卻已基本脫落。但右腳脛骨的一部分白色仍保留至今。可以窺見鎧甲原來所有的鱗片是美麗的白色，每一片的豎線是用墨色，橫線用和鎧甲邊緣相同的青色勾勒出來的。有趣的是，畫面最下邊有畫家試畫的三個草圖。其中兩個只用朱線，另一最大草圖則用墨線描繪，唇上稍加顔色。

多聞天王，護衛北方唐代，9世紀絹本設色高50.5釐米 寬17.5釐米有侍者隨從，形象表現完整的多聞天（毘沙門天）像，收錄於第2卷中。這裏和其他天王像一樣只表現一身，因右手托著寶塔，由此可確定他是多聞天。腳穿涼鞋，踏著仰臥的黃髮鬼。下端是粘貼補著菱形邊飾的斷片，由於裝裱時的失誤，與像的距離過於狹窄。上方頭光之上突出的部分，殘留少許茶色雲。頭光按照此種像的慣例，塗著淡綠色，只是邊緣括以濃綠色。從寶冠上飄起的白色絲帶，清晰地浮現在頭光背景上。在四大天王中，北方多闻天王单独出现的场合较多。在这种情况下，常以梵名音译称之为“毗沙门天”。相传，毗沙门天经常维护如来道场，由此而得时时听闻如来说法，故名多闻天王。据说他与吉祥天女是夫妻(一说兄妹)。在印度，他又是主司施福护财的善神，故其在四天王中信徒最众。敦煌壁画中的毗沙门画像，在他渡海之际，常常散下金银财宝。在四天王的配置关系中，他被安排率领夜叉、罗刹将等，守护北方郁单越洲。毗沙门天的形象，多为身穿甲胄的武将，面现忿怒畏怖之相。一手托宝塔，一手持稍拄地；或一手持戟，一手托腰。身青黑色，足踩二夜叉鬼。在中国佛教寺院中，因受民间神话影响，所塑多闻天王大多为头戴毗卢宝冠，一手持伞，以表福德之意。或坐或站，脚下踩有夜叉鬼。此外，另有一种叫兜跋毗沙门天的像，身着西域式甲胄，一手捧宝塔，一手持三叉戟，以坚牢地神支其两足。脚下蹲有二邪鬼。据说兜跋本为西域国名，后来人们以兜跋讹为刀八，又进一步误解为刀八之意，于是塑造了各种八刀毗沙门像。兜跋毗沙门像在唐时传到日本，后被作为能镇护国土、拒退怨敌的神将而得尊奉。

行道天王圖唐代,9世紀絹本設色高37.6釐米 寬26.6釐米英国博物館,斯坦因繪畫45.Ch.0018此作品規模雖小，但在敦煌出土的繪畫類中是最精細的作品之一，包括繪畫上下方各留8.0釐米、11.5釐米寬的黃色和紫色裝裱部分，整個作品保存狀態良好。和上一圖以及集美美術館收藏的《行道天王圖》，都可作爲一種資料，由此想象出徽宗皇帝收藏品目錄《宣和畫譜》（1120年）等中，只有題名的這一類繪畫的圖樣。圖樣表現的是毘沙門天在天界軍隊的陪同下，巡查自己守護的領地。與上一圖不同的是，這裏沒有代表城郭的建築物，其餘場面設計基本相同。毘沙門天和侍從乘赤紫色雲，橫渡波浪起伏的海面，水平線的另一岸有連綿的山脈。高大的毘沙門天像有侍從们的兩倍，右手持鉾槍，從左手騰起的赤紫色雲上載著寶塔，寶塔中有坐佛。這些所持物品暗示著佛法守護神毘沙門天的作用。由兩肩升起的鮮豔火焰，被風吹的向後飄伏。這與第1卷Fig.109的《兜跋毘沙門天像》中出現的僵直的三日月形火焰相同，是根據經典裏描繪的（詳情參照松本榮一『敦煌畫の研究』第3章第9節）。配有華麗裝飾的冠的兩側，有白色的緞帶隨風飄動。毘沙門天的前面，有舉止優雅，向同一方行進卻回頭看他的妹妹功德天，手捧盛滿花的金色盤。其對面的婆藪仙，以手持金杯，纏白腰布，腳穿靴的白髮老人的形象出現（參照圖16－4）。其後有身著綠衣，手持火焰寶珠的健壯的像。松本榮一博士認爲該像是毘沙門天五個兒子之一。左方也有一身合掌的像，頭戴頂部分成四塊的冠。他沒有武裝，也沒有攜帶物品，認爲與上一圖的手持笏陪同夫人的供養人像相同。但在本圖中，其像與整體非常協調，正如松本博士所提議的，看作是毘沙門天的一個兒子更爲貼切。離他很近的後方，有一長著美麗的鬍鬚，頭戴奇特帽子的像，拉開弓箭的架式，像是要射向畫面右上角慌忙飛過的迦樓羅。松本博士指出，繪有毘沙門天的吐魯番地區的壁畫中，有几處相同的迦樓羅的影子，它象徵用毘沙門天的力量可趕走的惡勢力。此畫的其他諸像，正如松本博士所述，著於若干經典中，是天王侍從五夜叉中的四像。場面設置是毘沙門天所守護的須彌山北方。與這小作品有關連的非常有趣味的作品中，還有巴黎國立圖書館藏白描畫（參照P.5018（1）：饒宗頤《敦煌白畫》圖版4）。那畫的一半，看似此圖的草稿，饒教授認爲其右半部分已缺失，但與斯坦因收集的此作品做比較則發現，其實只缺少功德天像。那白描畫和本圖的絹繪，從手持寶塔和槍的毘沙門天到簇擁他的眷屬，都可以一一對照。但細部的表現也略見不同，如腹部的獅頭大致相同，但胸部隆起的小型人面在白描畫中更爲明顯。兩者間大的差別，在於白描畫中省略了乘雲、水波、遠方的山水、飛的迦樓羅等。而毘沙門天的侍從中，頭戴多面體帽子的男性，缺弓的部分，但臉部的描繪卻與此絹繪仰頭瞄準上方的姿態相同。這裏雖然沒有描繪迦樓羅，但其表現反映了它的存在。所以，比起將此白描畫作爲草圖重新描繪的說法來，根據其他繪畫模寫的感覺則更強烈。如果再看一件接近的同樣紙描繪的圖案，則更能確定這種印象。毘沙門天跪著捧塔的形象，無疑是模寫其他作品。

烏樞沙摩明王像唐代，9世紀末紙本設色高80.7釐米 寬30.8釐米英国博物館,斯坦因繪畫40.Ch.i.0023烏樞沙摩明王由於可燒盡世間汙物，在中國被視爲是不淨憤怒，在敦煌的繪畫中也可見到幾例，多出現在圍繞著千手千眼觀音的群像中（參見Fig.55及第1卷圖18）。表現在千手千眼觀世音菩薩圖中時，是以火頭金剛的形象，放在與青面金剛相對的位置上。正如松本榮一博士曾經指出的（參見《敦煌畫の研究》，1937年，726-727頁），有一幅與此烏樞沙摩明王像成對的畫，同樣的紙質上描繪著尺寸大致相同的馬頭觀音（參見伯希和《敦煌幡畫》，圖89）。兩者不僅在像容和色彩上，而且在細節的刻畫上也都有相似之處。如兩像都有粗而扭擰的帶白點的瓔珞，在包圍全身的火焰間畫有鳥頭和獸面。松本博士確信這兩幅畫出自同一作者之手，再按其觀點進一步推測，兩者大概是壁畫兩側的畫的底樣。底樣通常使用30釐米×45釐米左右的當地出產的紙，受其尺寸的制約，即使將兩張紙豎著並排粘接起來，也無法得到更大的幅面。總之，此畫顯然沒有背景部分，因此最終還是要和其他部分組合在一起研究。如上所述，此畫與圖16解說中提到的伯希和藏品中的白描畫一樣，不是對已有繪畫的臨摹，而是新作品的底樣。然而，本圖中的畫在被發現時，下部裝有木棒，上部有竹芯，因此不管最初的意圖如何，其本身曾被懸挂過一個時期。從圖樣的角度觀察，此畫的身體、手腳、臉部等均使用有粗有細的短墨線勾畫的表現方式，讓人想起9世紀末的幡畫，如第1卷圖58。這種表現手法，在伯希和收集的943年的千手千眼觀世音菩薩圖（參見伯希和圖錄《敦煌幡畫》，圖101）中已趨簡化。因此，可以推測此畫繪於9世紀末或10世紀的最初。

持國天王，護衛東方唐代，9世紀絹本設色高40.5釐米 寬15.5釐米斯坦因繪畫129.Ch.xxvi.a.006雖然是小型的幡畫，卻是一件給人印象深刻的作品，附屬品全部遺失，只留下菱形中配飾花紋的完整的下端邊飾。從手持弓箭知道此天王像是東方的守護神，即持國天。兩腿基本是拉開架式站立在中央，上體略向左方扭。雙腳踏此亞咧嘴的獨眼卷毛地鬼，該鬼用腰以上赤裸的姿勢支撐著持國天。此地鬼採用了與圖58的金剛力士像同樣手法的線描。此畫的主色調爲，鎧甲鱗片用的是黃色，鎧甲的邊革使用紅色，腰上圍著虎皮。在Fig.110的多聞天像（斷片）中也見到相同的表現。白色原為重要的色調，直接塗在絹子上的部分照例已脫落，不過現在地鬼睜著的眼、腰帶上獸飾的眼和角等處，仍保留著閃亮的一部分。可能這些地方使用了比其他部分更高質量的顔料。輪廓線賦了彩後，用墨描出。但不是全部使用此法，在若干個地方，如地鬼紅色褲子線條墨色較淡。這些暗淡的墨線，是因上面加彩後變得淡薄的底樣呢，還是從裏面加入的線呢，現在無法說清。也許是首先敷上顔色，然後從輪廓線兩側加描細部。與此畫非常相似的有新德里國立博物館的幡畫廣目天像（斯坦因《千佛洞》，圖27）以及精美的榆林窟廣目天像可資參考。通過榆林窟廣目天旁邊的題記，知道是901年以前製作的（Warner，BuddhistWall-Painting1Pl.14）。不與它們相比較，該繪畫中也會有不確切的部分。這三身廣目天像是相同的姿勢、同樣的鎧甲，但相比腰帶的獸飾，本圖中省去下顎，而那兩例卻完全齊備，其功能表現得更爲明白。

敦煌莫高窟 (Ch.lv.005)形态: 幡 , 繪畫材料: 彩繪絹本尺寸 (h x w) 釐米: 31.5 x 18.5

廣目天像唐代，9世紀絹本設色高64.5釐米 寬17.5釐米發現此幡時，除了缺少鎮板外，形狀還很完整，現在底部的黃綠色幡腳被單獨保存。薔薇色薄絹的大型幡首和綠色絹底上，用藏藍色或銀泥描繪着花、鳥、蟲等兩側的幡尾等，至今仍給人華麗的印象。吊環與MAS858包經卷的布相似，由綠色花紋的厚絹做成。畫面的兩側加了紅底上撒滿白色小花紋樣的細邊飾。廣目天和腳下的地鬼大體保存完好，繪畫上部從內側安了大塊亮青色的絹子，此補修可使繪畫不易脫落。頭光上方騰起紫色雲彩，看似華蓋。從這種表現看，此畫與伯希和收集品中的兩件持國天近似在《西域》中，斯坦因把收集品中的天王像（包括新德里國立博物館的部分，共有24件）分爲兩類（參照《西域》，p.939-941,p.1032-1033），即與“印度式”對應的圖62等菩薩幡畫群，及與“中國式”對應的本菩薩幡畫群。其實，虽然多少有些差別，但大體上都屬同一性質，可以說只是各類型的不同展現而已。因此所有的都不應是從別處帶入的，而應該是在敦煌製作的。

廣目天像，護衛西方唐代，9世紀絹本設色高45.5釐米 寬16.0釐米此廣目天像幡畫和下一圖的持國天，有漂亮的裝飾，與其說是鬼神，不如說有王者風範更合適，與其說威赫不如説是智慧。兩者腳踏的地鬼都被踏扁，不是長髮的魔鬼形象，而是表現理解和支持的人類。描法是使用連接肥瘦不一的短線，近於圖58的金剛力士像的描法。關於此描法，長廣敏雄先生（《東方學報》1964年）講，只有8世紀前半葉的金剛力士像才使用無停頓的順暢線描。因此，根據先生的論點，該畫是9世紀中葉或者後半葉的作品較爲妥當。斯坦因將此幡看作和下一圖持國天的幡屬同一系列的作品。兩者的技法相似。與其他所有幡的區別的，還有來自下端的織邊，經線和畫面是水平走向而非垂直走向。再者，兩個都有同樣的青綠色幡腳。

天王像（斷片）唐代，9世紀絹本設色高63.0釐米 寬67.0釐米此畫雖然是斷片，但能如實地說明在敦煌創造過多麽精美的繪畫。其幅寬是75釐米或者更寬，整個立像的高度無疑會超過2米。與利用模板的小型幡畫相比，此畫無論線描、樣式還是色彩，都非常細緻周到。從此像手持矢看，可能是東方的守護神，即持國天。臉部輪廓用生硬粗糙的墨線來描繪。而嘴邊、下顎以及鬢角處似磁場，吸住無數流利柔和線表現的豐滿鬍鬚，幾乎將它們隱埋。身上穿的衣物本身與其他天王像基本無差別，只是表現極爲華麗，每段鎧甲鱗片分別塗不同的顔色，刺繡花紋的邊飾、嵌青色寶石的美麗首飾，裝飾非常豪華。