文献显示竹茶炉是宋代以来，文人们喜用作为烹煎茶水的炉具，竹茶炉外以竹编，内以土著。宋代绘画上几乎不见竹炉形象的描绘，绘画或壁画所见多为长方形或方形炉具。明清绘画上则见数种竹炉样式，一般大同小异，有呈方形者如台北“故宫博物院”所藏明代晚期王问《煮茶图》上的斑竹茶炉，炉侧还附有一小出烟口。最常见者则为上圆下方的竹茶炉，此一款式多见于江南苏州、无锡一带的吴派绘画上。这种上圆下方的竹编茶炉是乾隆皇帝一生最钟爱的茶器之一，从清宫档案数算，乾隆至少为他的茶舍制作了高达20件以上的竹茶炉，使用于各处茶舍及宫室之中，现存为数不多的竹茶炉皆收藏于北京故宫博物院。
乾隆皇帝极好茶事，他在京城以及各处行宫建构茶舍，时间却大多在乾隆十六年（1751）之后，这是受江南文人文会传统与品位的影响。从清宫档案及《清高宗御制诗文全集》（以下简称《御制诗文》）中，可以看出“竹茶炉”是乾隆最为重视的一项茶器，深具重要意象。
竹炉
清乾隆三十七年（1772）/ 佚名《乾隆雪景行乐图》及局部。备茶场景上使用的是白泥茶炉 / 北京故宫博物院藏
竹炉是乾隆茶舍的必备之器，乾隆十六年《仿惠山听松庵制竹炉成诗以咏之》：“竹炉匪夏鼎，良工率能造。胡独称惠山，诗禅遗古调。腾声四百载，摩挲果精妙。陶土编细筠，规制偶仿效。水火坎离济，方圆乾坤肖。讵慕齐其名，聊亦从吾好。松风水月下，拟一安茶铫。独苦无多闲，隐被山僧笑。”说明乾隆南巡至无锡惠山听松庵竹炉山房烹茶，喜爱上质朴素雅的竹茶炉，故命人仿制，并且还仿造二处以“竹炉山房”、“竹炉精舍”为名的茶舍。而且每到这两处茶舍品茗必提及茶室内所用是竹炉仿自惠山。例如在香山静宜园茶舍《竹炉精舍》诗中即提道：“因爱惠泉编竹炉，仿为佳处置之俱。诗后并注：辛未南巡过惠山听松庵，爱竹炉之雅，命吴工仿制，因于此构精舍置之……”（《御制诗文》五集，卷三十九）《竹炉精舍烹茶》：“鼻祖由来仿惠山，清烹到处可消闲。听松庵里明年况，逸兴遄飞想象间。”
以上诗文显示，镌有御制诗的竹炉是在乾隆十六年第一次南巡结束北返时，便从江南携回置之茶舍。前述《仿惠山听松庵制竹炉成诗以咏之》诗，便是竹炉完工之后于无锡所作，而这件竹茶炉上半部圆炉部分虽已损毁，但下半部方炉部分及底部刻诗则还保留，现收藏于北京故宫博物院，可见及内部及泥制的炉壁。
竹炉为何如此受到乾隆青睐，当然不唯其造型雅致而已，而是还有背后引人入胜的理由，而此缘由则与惠山“竹炉文会”，以及“竹炉图卷”、“竹炉诗咏”的创制及流传大有关联。
自古名山出名泉，惠山出惠泉，自从唐代被陆羽、张又新等评定为天下第二泉之后，惠山就成为文人雅士登临试泉的名胜。而且惠山寺又多高僧、文人雅士每与寺僧在庵中汲泉烹茶，必吟诗论道，形成了惠山寺的文会传统，比如唐代的皮日休，宋代的苏东坡、杨万里，元代的倪瓒等，都与惠山寺僧有深厚交谊，且留下了许多歌咏惠泉的诗词歌文，苏东坡的“独携天上小团月，来试人间第二泉”（《惠山谒钱道人烹小龙团登绝顶望太湖》）便是传颂千古的名句。明清时代更是惠泉的鼎盛时期，此时文人重视的不只惠泉而已，同时也对与惠泉相关的建筑及器物，给予了极大的关注，惠泉旁的听松庵竹炉山房聚集了江南文人名仕，参与品茗文会，不仅歌咏惠泉，也吟哦听松庵内煮泉的竹炉。
竹炉典故
清 / 青铜茶炉。画幅集册之一局部 / 台北“故宫博物院”藏
南宋杜耒有名诗《寒夜》：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”诗中谈及以竹炉煮汤点茶，然而竹炉文会的盛行却到了明初才在文人间兴起。“竹炉煮茶”文会的典故肇始于洪武年间，惠山听松庵主人性海真人及明初文人王绂（1362～1416）等人，他们不仅有深厚的友情，而且还共同创制竹炉，同时也是惠山竹炉文会及竹炉图卷的原创人，这段历史可由明清文人王达《竹茶炉记》、秦夔（1433～1496）《复竹茶炉》、吴宽（1435～1504）《盛舜臣新制竹茶炉》、顾贞观（1637～1714）《竹炉新咏记》、邹炳泰（1741～1820）《纪听松庵竹炉始末》，以及乾隆《御制诗文》中与惠山听松庵相关的竹炉诗文等记载得到印证。惠山竹炉的创制始于明初洪武二十五年（1392），王绂是年自山西大同谪戌回到家乡无锡后，即在惠山听松庵寓居疗疾，愈后在庵中“秋涛轩”墙壁绘制庐山图。不久友人潘克诚来看画，此时恰有湖州竹工到访，于是庵主性海与王绂及潘克诚共商以古制编制竹茶炉，置于庵内；王绂绘竹炉图赠予性海，并附咏竹茶炉诗卷。之后名家陆续和韵赋诗，遂成一卷。11年后，永乐初年（1403）王绂离开惠山入事文渊阁，性海则转赴苏州虎丘，行前将竹炉留赠潘克诚，此后60余年归潘氏家族保存。成化初诗人杨模曾向潘氏后人求让，成化十二年（1476）无锡秦夔（1433～1496）为惠山寺作《访炉疏》，于杨氏处访得，并归还听松庵，于是竹茶炉失而复得，故作《听松庵复竹茶炉记》、《复竹茶炉》诗。明中期成化、弘治间，盛虞曾仿制二炉，一赠其伯盛颙，一赠吴宽（1435～1504），并得吴宽、李东阳（1447～1516）等人写诗相赠，明清之间文人仿制竹炉与竹炉诗卷，一直相继不断。至清初康熙年间，听松庵原竹炉既毁，盛制又坏，于是无锡顾贞观又仿制二炉，并作《竹炉新咏记》，携其一至京师以贻纳兰成德。
惠山寺听松庵原藏有四卷《竹炉图咏》，第一卷即前述王绂所绘并题诗，第二卷为履斋所作，第三卷为吴珵于成化丁酉（1477）所写，第四卷作者佚名。乾隆于十六年南巡至惠山寺时，第四卷已失，乃命张宗苍补作，并题诗于上。此四卷《竹炉图咏》与竹茶炉相同都有一段沧桑遭遇：乾隆四十四年（1779）无锡知县邱涟将《竹炉图咏》图卷携回县署重裱，邻家失火，延至官署，不幸全毁于火。乾隆闻之勃然大怒，四十五年正月二十七日在江苏巡抚杨魁的奏折《查明竹炉图卷被烧缘由》上朱批：“御书有何要，朕当另写何难！僧家传世旧迹为可惜，真不知轻重，煞风景之事，可恶之极！”又谕：“岂有如是胡涂之理，不但不能黄褂并花翎亦莫望，余俟面谕。钦此。”，杨魁也因此而丢官。四图既毁，翌年四十五年八月，乾隆乃御笔亲补第一图，命皇六子永瑢补第二图，贝勒弘旿补第三图，董诰补第四图。并于卷首题跋，于每卷图后补录明人旧题。此外又将内府所藏王绂《溪山渔隐图》赐予听松庵，这也是《纪听松庵竹炉始末》一文的由来。乾隆之重视惠山竹炉文会传统，可见一斑，而此举亦成传颂艺林的韵事。
竹炉形象
明王问《煮茶图》。主人端坐蒲团于炉前烹茶，斑竹茶炉，炉侧附有一小出烟口 / 台北“故宫博物院”藏
听松庵性海与王绂等所创制的竹炉虽早已毁失，但其形制据王达《竹茶炉记》及明人绘画的描绘，皆为上圆下方，外以竹编，内以土填，中以铁栅分隔，实际形态则可参考乾隆仿自听松庵的竹炉实物及张宗苍画《弘历松荫挥笔图轴》，描绘乾隆在清晖阁写字，以竹炉煮泉啜茗的场景，而竹炉的制作与其象征意义，在王达应性海之请所作的《竹茶炉记》上记载得非常清楚：“性海禅师卓锡于惠山之阳，山之泉甘美闻天下，日汲泉试茗以自怡。有竹工进曰：师嗜茗饮，请以竹为茗具可乎？实炉云：炉形不可状，圆方上下，法乾坤之覆载也。周实以土，火炎弗毁烂，虹光之贯穴也。织纹外饰，苍然玉润，铺湘云而翦淇水也。视其中空无所有，冶铁如栅者横其半，勺清冷于器，拾堕樵而烹之，松风细鸣，俨与竹君晤语，信奇玩也。禅师走书东吴，介予友石庵师以记请，夫物之难齐甚矣，尊罍以酒，鼎鼐以烹，此盖适于国家之用；尤可贵者，若斸鼎以石，制炉以竹，亦奚足艳称于诗人之口哉。虽然，尊罍鼎鼐，世移物古，见者有感慨无穷之悲。竹炉、石鼎，品高质素，玩者有清绝无穷之趣，贵贱弗论也。且竹无地无之，凌霜傲雪，延蔓于荒蹊空谷之间，不幸伐，而筥、箕、筐、篚之属，过者弗睨也。今工制为炉焉，汲泉试茗，为高人逸士之供，置诸几格，播诸诗咏，比贵重于尊罍鼎鼐，无足怪矣。初禅师未学也，材岂异于人人，及修持刻励，道隆德峻，迥出尘表，为江左禅林之选，亦竹炉之谓也。是为记。岁在乙亥（1395）秋仲望日。”
王达与性海、王绂都是竹炉及竹炉文会的创始人，这段《竹茶炉记》上的描述具体地呈现了当时制作竹炉的理念及意旨，而这也正是乾隆心目中理想的茶炉。
乾隆的品茗理趣，基本上是建构在传统的儒、释、道合一的基础上，而竹炉所拥有的特性符合此一要求。竹于儒家思想上象征的最大意义即“君子之德”。竹之虚怀有节、凌霜傲雪，正是文人高风亮节的表征。竹炉所用材料包含金、木、水、火、土在内的“阴阳五行”，炉形上圆下方表达“天圆地方”的哲理，天地运转，呈现了整个宇宙观，亦即道家“法乾坤之覆载也”的思维。竹炉使用于烹瀹，经常烈火燃煮，终就修炼完成，恰似“初禅师未学也，材岂异于人人，及修持刻励，道隆德峻，迥出尘表，为江左禅林之选。亦竹炉之谓也”的禅林境界，一座竹炉正具备了传统中国的儒释道三教合一的思想，竹炉品高质素，玩者有清绝无穷的趣味，这也正是乾隆喜爱竹炉烹茶的主因之一。
清乾隆竹茶炉（北京故宫博物院藏）
竹茶炉分上下两部分，上圆下方，上为炭炉，内以泥作壁，外包竹丝编织；下为方形火灶并开长方形风口，边框以竹作架，并以宽细竹丝编织六角篾纹包裹。铫座（竹炉上方置烧水器口）为铜制并铸有纹饰，圆、方炉上下均有红铜护圈，做工细巧精致。
清乾隆 / 竹制茶具（清宫档案均称专门收纳装置或陈设茶器的棚柜为茶具）及竹茶炉等茶器（北京故宫博物院藏）
清乾隆 / 瘿木茶具及竹炉等茶器（北京故宫博物院藏）
清乾隆十六年 / 竹茶炉及底部。底部刻乾隆十六年御制诗《仿惠山听松庵制竹炉成诗以咏之》一首，此炉上半部圆炉已失（北京故宫博物院藏）
清乾隆 / 竹茶炉（北京故宫博物院藏）
竹茶炉分上下两部分，上圆下方，上为炭炉，内以铜片、灰泥作壁，外包竹丝编织；下为方形火灶并开长方形风口，其上垫铜制镂空方格炭承，边框以竹作架，并以宽细竹丝编织六角篾纹包裹。上方圆形铫座（竹炉上方置烧水器口）为铜制并铸有纹饰，圆、方炉上下均有红铜护圈，做工细巧精致。
