刘松年《斗茶图卷》

 名称：斗茶图卷　　作者：刘松年（南宋）

    四个茶贩模样的人，立于树阴下，各有一套装备齐全的茶担挑子，茶、杯、壶、水等一应俱全。一人正在提壶倒茶，两人已捧茶在手，另一个人正摇扇伺炉烹茶。画中人物，或凝眸杯中之茶汤，观其沫，察其饽，端量其华；或闭目细品茶之口感……一个个神态安详，神情专注，足见当时人们对茶用心之致。人物的刻画，多用铁线描，笔力飒爽、细劲，赋予衣饰与其身份相协调的质感，也使人眉目神情更加清朗、舒展、细腻。另外，画家以疏笔皴擦山石，以鱼鳞皴彰显松干之苍劲与斑驳，使人与物刚柔相济，相映成趣。淡墨渲染出的山与地，苍翠、舒朗、旷远，仿佛让人嗅得出茶香弥漫其间的空灵与秀润。整幅画作兼工带写，细致与豪逸并存，人物、茶事与环境，和谐并存，相得益彰，生动传神。

   在我国饮茶史上，斗茶最早大约出现于唐代中期。据《梅妃傅》载：

开元年间，（唐）玄宗与妃斗茶。顾诸王戏曰：“此梅精也。吹白玉笛，作惊鸿舞，一座光辉。斗茶今又胜我点。”

   这是目前为止中国关于斗茶的最早记录。

   历史上最讲究、最热衷于斗茶的，是宋代。唐代开始的斗茶之风在宋代时达到高峰，或许这和宋徽宗的“引领风骚”有关。赵佶曾着《大观茶论》，其中有这样一段文字：“天下志士，励志清白，竞为闻暇修索之玩，莫不碎玉锵金，啜英咀华。较筐筐之精，争鉴裁之别，虽下干于此时，不以蓄茶为羞。”他还盛赞“斗茶”为“盛世之清尚也”。北宋文学家范仲淹在《和章岷从事斗茶歌》中写道：“北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。” 这句话的意思是讲：为了向“天子”献上最好的北苑龙凤团茶，雄豪们要在上贡前先举行斗茶。

   关于如何斗茶，宋代唐庚在《斗茶记》中描绘：

   二三人聚集在一起，献出各自所藏的珍茗，烹水沏茶，互斗次第。书中还谈到：斗茶的茶品，以新为贵；斗茶用水，以活为贵。

   北宋江休复在《江邻儿杂志》中记载：苏东坡曾和蔡襄斗茶。仅就茶品来讲，苏不及蔡。但苏东坡深谙茶道，见蔡的茶水取自惠山泉，便灵机一动，自己在点茶时改用竹沥水煎，最终胜了蔡襄。

  斗茶，在当时人们心里，是一种很郑重的博弈，“其间品弟胡能欺，十目视而十手指”，结果是“胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻”。

   到了南宋，不仅名茶产地及寺院有斗茶，就连民间也普遍流行茶之风。南宋画家刘松年的《斗茶图卷》，便生动地再现了集市买卖茶叶时的斗茶群像……

   古人爱把茶比作佳人，所谓“佳人似佳茗”。“佳人”，仅就字眼儿本身就带给人赏心悦目的快感，更别说细寻思那有血有肉、有情有义、明眸善睐、体态婀娜的可人活物了；再若那佳丽能弹会唱善赋诗辞，那就更是养眼养心了。

   茶，可以让人心平气和，眼明心净，与世无争，也可以成为人之筹码，与铜臭相融，与阴谋相渗。但人可以用茶去经营俗世荣辱与悲欢，人却不能改变茶之秉性：生于何处，茶便有何性。惟遇到适合之水、善茶之人与相宜之器具，茶才可以绽放出最佳的生命状态。所谓“茶缘”，其实是人、水、茶的三位合一。也就是说，茶的存在，有一定的被动性：无法选择所属之人，无法决定所用之途，无法契合所喜之水；茶的存在，也有一定主动性：即对人、水、具、流程很挑剔，决不苟合，更不会逢迎。鉴于此，人只能投茶所好，以赚取较好的享受。所以，茶虽受人用，但也被人恭敬，否则陆子的《茶经》又何以成为世代相传与尊宠的经典？

   茶，不是叫人遗世孤立，而是让人于入世中求出世，于大热闹中谋大清静，于大俗中实现大雅。一把剑，可以用于庭院作摆件，也可用于强身健体，亦可以用于杀戮。剑，即是剑，一把无生无命的物件而已，与是非无关，本身亦无正邪之分，但作为由人制作、使用的工具，剑却会在不同的人手中制造出善恶有别的结果。由此悟出：所谓“境由心生”，善恶又何尝不是人之一念？人世悲欢又何尝不是人之心性使然？茶性即人性，这话能有几人懂？