心无挂碍

 钱锺书先生的《论快乐》中有两段话，经常为人们所引用，其中的一些句子，在谈论“快乐”这个话题时，总是会被屡屡提及。

“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因为澡洗得干净，花开得好，或者菜合你口味，主要因为你心上没有挂碍，轻松的灵魂可以专注肉体的感觉，来欣赏，来审定。要是你精神不痛快，像将离别时的筵席，随它怎样烹调得好，吃来只是土气息、泥滋味。那时刻的灵魂，仿佛害病的眼怕见阳光，撕去皮的伤口怕接触空气，虽然空气和阳光都是好东西。快乐时的你，一定心无愧怍。假如你犯罪而真觉快乐，你那时候一定和有道德、有修养的人同样心安理得。有最洁白的良心，跟全没良心或有漆黑的良心，效果是相等的。”

“发现了快乐由精神来决定，人类文化又进一步。发现了精神是一切快乐的根据，从此痛苦失掉它们的可拍，肉体减少了专制。精神的炼金术能使肉体痛苦都变成快乐的资料。于是，烧了房子，有庆贺的人；一箪食，一瓢饮，有不改其乐的人；千灾百毒，有谈笑自若的人。人生虽不快乐，而仍能乐观。”

快乐源于精神，快乐在于灵魂。“快乐由精神来决定”，“轻松的灵魂可以专注肉体的感觉”，心无挂碍，幸福自来；只要心无挂碍，便是朗朗晴天。

《般若波罗蜜多心经》中云，“心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。”而《法句譬喻经》卷三“好喜品第二十四”中则讲述了一个故事。

昔佛在舍卫精舍。时有四新学比丘，相将至柰树下坐禅行道，柰华荣茂色好且香，因相谓曰：“世间万物何者可爱以快人情？”一人言：“仲春之月，日木荣华，游戏原野，此最为乐。”一人言：“宗亲吉会，觞酌交错，音乐歌舞，此最为乐。”一人言：“多积财宝，所欲即得，车马服饰，与众有异，出入光显，行者瞩目，此最为乐。”一人言：“妻妾端正，彩服鲜明，香熏芬馥，恣意纵情，此最为乐。”佛知四人应可化度，而走意六欲，不惟无常，即呼四人而问之曰：“属坐树下共论何事？”四人以实具白所乐。佛告四人：“汝等所论尽是忧畏危亡之道，非是永安最乐之法也。万物春荣，秋冬衰落；宗亲欢娱，皆当别离；财宝车马，五家之分；妻妾美色，爱憎之主也。凡夫处世，兴招怨祸，危身灭族，忧畏无量，三涂八难，苦痛万端，靡不由之矣，是以比丘舍世求道，志存无为，不贪荣利，自致泥洹，乃为最乐。”于是世尊即说偈言：“爱喜生忧，爱喜生畏，无所爱喜，何忧何畏？好乐生忧，好乐生畏，无所好乐，何忧何畏？贪欲生忧，贪欲生畏，解无贪欲，何忧何畏？贪法戒成，至诚知惭，行身近道，为众所爱。欲态不出，思正乃语，心无贪爱，必截流度。”

人居世间的快乐之事甚多，或“游戏原野”为乐，或“音乐歌舞”为乐，或“多积财宝”为乐，或“爱欲恣意”为乐，或许还有许许多多的乐事或喜事，只是“万物春荣，秋冬衰落”，甚多“乐事”之中亦有“忧事”，且喜忧交错，乐极生畏，“爱喜生忧”、“好乐生忧”、“贪欲生忧”，而“无所爱喜”、“无所好乐”、“解无贪欲”，则“何忧何畏”？

“不如寂静，无求无欲，淡泊守一，得道为乐”。心无挂碍，随顺因缘；不悲过去，不贪未来；心静如水，恬淡超然；达观知命，顺应天时。没有得失的忧虑，没有贫富的烦恼，没有生死的恐惧，有的是一颗真诚、宽容、感恩、无私、放下的清净心，自然能做愉悦、怡情、欢腾、顺意、开心的快乐人。只是，谁人心中能够毫无挂碍呢？

佛说“无欲最乐”。有人说，人生的欲求有三个阶段，孩童时“小欲小求”，成年时“大欲大求”，年老时“无欲无求”，若是论起快乐而言，或是“小欲小求”时最为愉快，而“无欲无求”时也未必幸福，可见“快乐”似乎与“欲求”并无关联。可是，“人无远虑必有近忧，生无大欲必有小求”，穷人求财，富人求寿，贵人求安，凡人求达……，但凡是人，总有欲求，十求若有九不得，求而不得皆成苦，又可见“欲求”不得而“快乐”且无。无欲无求，无情无义；千灾百毒，谈笑自若；岂又是凡人可以做到的呢？

远离烦恼，心无挂碍，努力使得内心静谧，从容感到快乐。“快乐由精神来决定”，但人似乎不可能没有任何“挂碍”，那只能求得不为“不快乐”之事而不快乐吧……

“欢娱嫌夜短，寂寞恨更长”。天上一日，下界一年；鬼言三年，人间三日。“快活或快乐的快字，就把人生一切乐事的飘瞥难留，极清楚地指示出来”（钱锺书）。一切的快乐都是稍纵即逝，一切的忧愁都是日久岁长。既然不可能做到心无挂碍，那就让时间过的慢些吧……